祓戸大神『ウィキペディア(Wikipedia)』とは、大祓(おおはらえ)『ウィキペディア(Wikipedia)』の際に行われる奏上であり、中臣祓詞というところから推察しても、天智朝で完成した可能性が高い。もうひとつの傍証は佐久奈度神社を含む七瀬の祓い所であり、天武天皇が拠り所とした吉野には、祓戸大神の本質的な祭礼が残ってないところをみても、天武朝での確立の可能性はかなり低いと思います。
また、さらなる傍証ですが、大祓(おおはらえ)『ウィキペディア(Wikipedia)』のページにも記載している通り、高知県下では夏越祓のことを「輪抜け様」と呼んでおり、この輪抜け様の大元が以前にも紹介した土佐神社と信仰を2分する(潮江)天満宮なのです。
天満宮と北極星
高知には天智天皇の伝承が多く、天武天皇といえば、
一言主誘拐事件
が浮かび上がってきます。
高知県の「輪抜け様」が今でも熱心に信仰されている民間信仰であるということを考慮に入れると、これは明らかに権力から押し付けられたものではなく(夏越祓は明治時代に全国で実施されるように各神社に圧力がかけられた)天智朝の祓戸の時代から残っているものだと考えるのが理にかなっています。
しかも、その(潮江)天満宮は菅原高視が父・道真を全国で最初に祀った地であり、その背後の山には獅子の咆哮と瀬織津姫で書いたように、イカルガを模す巨大な象徴的な獅子岩が東に向かって咆哮しているのです。(磐船神社・西宮のセットとは逆)内湾を挟んで、対岸には宇佐神宮の大元、三体妙見がベースにあると思われる星神社の山があります。
また、夏越祓の茅の輪潜り(ちのわくぐり)が蘇民将来譚や牛頭天王から発せられているように、祓戸大神は北極星と直結する信仰でもあるのです。
この高知のケースと、宇佐神宮の北辰信仰、そして宮島が瀬織津姫を祀っていたという可能性、また、牛頭天王を誘拐された姫路の廣峯神社、近江佐久奈度。これらを総合すると、四国・瀬戸内・周辺、近江が天智朝までは北極星を中心とする信仰で連動して動いていたという歴史が浮かび上がってきます。
またここがつながると、土佐と諏訪のラインもつながり、さらには、一之宮で瀬織津姫を祀っていた武蔵・相模も論理的にリンクしてくるのです。
昨日、武蔵一之宮の小野神社に行きましたが、今は元気がありませんが、過去、多摩川の中で禊が行われていたのは明らかです。
玄松子さんによれば、『江戸名所図会』に「瀬織津比咩一座」と書いてあるようなので、小野神社の祭神は江戸時代までは瀬織津姫のみであり、天智朝の伝統が継承されていた可能性も出てきます。
そうであれば、源頼朝が日光を信仰したのは天智朝の天の川・北極星信仰がベースにあったかもしれず、現に鎌足が鎌を奉納した鎌倉を都とし、北極星信仰が隠された八幡宮を異常に信仰したのにも納得がいくのです。そうすると武士の誕生とは、平安の律令国家天武朝に対するモノノフの反乱であり、鎌倉時代に至って朝廷に対するアンチテーゼを創出した瞬間に真の日本が取り戻されたとする見方もできると思います。
武士達が仏教の経典主義を嫌い、禅を受け入れたのも、うなずける話です。関東の古層ももっと掘り下げなくてはならないと思います。
天智朝・天武朝の違いを明確にして争いを煽るのではなく、違いを明確にして天の川祭祀を取り戻したいと考えています。それは北極星信仰にもつながりますし、祓戸の本質でもあるのです。そしてそれが水の力の復活でもありますし、水龍を解き放つベースの認識となっていくと考えるからです。
過去の問題にふたをして、あいまいにして事なきを得ていくというのは日本人は得意ではありますが、これでは根本的な問題解決にはなりません。むしろ現在の日本の社会環境・経済環境悪化は上記のことが原因になっているのではないかとさえ思います。
その結果、私たちは未だに先の大戦の客観視もできてないのです。
もう少し、私たちは他国と同様に自国の歴史を振り返り、論理的かつ哲学的に検証し、より良き未来に向かっていく必要があるのではないかと思います。
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